二零一二淨土大經科註 （第九集）

 

  

「可見本經乃廣收萬類、普被三根之阿伽陀藥，能愈萬病」。阿伽陀藥是當時古印度的一種成藥，什麼病都能治，這個藥可以治萬病。這一部《無量壽經》，在佛法裡頭，不僅是釋迦一代時教，十方三世一切諸佛聖教之中，它是阿伽陀藥，一切眾生全都得度，沒有一個漏掉的，我們今天有幸遇到這個法門。那我們就曉得，世出世間一切法裡頭，最吉祥的、最究竟的、最圓滿的就是這一句阿彌陀佛。我們遇到一切災厲，大家都求著應對的方法，求符咒，求這些神通，我們要冷靜想一想，總不如一句阿彌陀佛。我們教學樓講說風水不好，這邊沖這個，那邊沖那個，上面寫個阿彌陀佛，什麼都解決了，不必去找這個找那個，那麼麻煩！這一句阿彌陀佛是阿伽陀藥，總治萬病，也總治魔外。妖魔外道遇到阿彌陀佛什麼都沒有了，阿彌陀佛不殺他、不害他，阿彌陀佛叫他作菩薩。真正一切不善都變成善法，一切不利都變成吉祥，我們要明白這個道理。看到這一句名號，是究竟圓滿的吉祥。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第九集）　　2012/10/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0009

 

 

 

 

下面這一段，講「他力妙法，善護行人」。我們看念老註解，「其他法門，全憑自力，末世修行，多諸障難。例如《楞嚴》中廣明行人於禪觀中之五十種陰魔干擾，行人正見稍失，便陷魔網」。多少人，修行人，都是很好的修行人，都落在魔網裡頭，都跟魔去了。原來都是好心，為什麼去了？禁不起誘惑。古人所謂的高名、厚利、美色這三樁東西，你能逃得過嗎？好名的人敵不過高名，給你很高的地位、很高的官爵，你就投降了，就跟它走了。好利的人給他財富，他就變心了。好色的人，吳王夫差之所以滅亡就是好色，得到西施。實際上西施去做間諜的，他愛上了，西施是要他命的，是滅他國的，你說愚不愚痴？這是世間法。出世間法的危害更大，你這一生能作佛，它把你拉回來再去搞六道輪迴，比西施厲害。西施只叫夫差亡國，只叫他送命。這個是，你看作佛了，把你拉回來去搞六道輪迴。你還以為是好事，這就真叫糊塗到所以然。作佛的機會多難遇到，百千萬劫難遭遇，不是很容易遇到的。百千萬劫遇到一次，你能不珍惜它嗎？可是這樣的人太多太多了。

 

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作佛的機會多難遇到，百千萬劫難遭遇，不是很容易遇到的。百千萬劫遇到一次，你能不珍惜它嗎？可是這樣的人太多太多了。

　　我們唯一的一個方法，這個經天天讀、天天講，講給人聽就是講給自己聽，別人能聽幾分我們不知道，自己分分自利。只有天天講天天提醒自己，才能敵得過這些誘惑，我們一被誘惑就全功盡棄了。這一生當中遇到這些殊勝的緣分，遇到好的老師、好的同參道友、好的因緣，能聞到這樣殊勝的經典，真不容易。重重難關我們都破了，都過去了，如果在境緣當中稍稍不小心就墮落了。受到別人讚歎，是什麼心情？如履薄冰，如臨深淵。跟古人去比比我們差太遠了，不值得人家讚歎，不敢承當。不能跟現在人比，不能跟往後人比，他不如我們，我們跟前人比。跟前人比我們就會謙虛，不敢有絲毫傲慢態度，真不容易。其他的法門，全憑自力，末世修行障難太多了，我們自己一生所經歷的還不夠多嗎？《楞嚴經》中所說的，這說修禪，禪定當中有五十種陰魔干擾。這五十種陰魔分配在五陰，色、受、想、行、識各有十種，五十種。這個修行人，正見稍稍偏差一點就完了，修行到最後成魔道，他不是成佛，他成魔了；成魔他自己不知道，他自己以為成佛。

 

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「故該經云：不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」，這是世尊在《楞嚴經》上教給我們的，如何去對付這種魔境。自己這境界現前，不要去理會它，就沒事情。譬如說，夢中見到佛、定中見到佛，你很歡喜，覺得自己功夫不錯，我見到佛了，別人都沒有見到，我比他們高。這就上了魔的當，你已經中了邪。為什麼？佛在《般若經》上講了，「凡所有相，皆是虛妄」。所以禪宗說，「魔來斬魔，佛來斬佛」，為什麼？凡所有相皆是虛妄，不管什麼境界現前，都不要去理它，如如不動。

 

我在舊金山的時候，甘太太有一個女兒，小女兒甘貴穗，以後出家了，出家我沒有跟她見過面。我知道她在舊金山那個時代，她是一個公司裡面的小主管，跟她媽媽一起學佛，學得很不錯。也在台中親近過李老師，那個時候她好像高中才畢業，我認識她的時候。以後在美國讀書，拿到博士學位。她租了一個房子，鬼屋，每天晚上這個鬼就出現。她告訴我，這個鬼在未出現之前先就有那個氣味，很難聞的氣味，然後鬼就出來了。出來的時候，就向她面前一步一步逼近，要她命的。她就念佛，大聲念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，鬼就不動了。不念他就往前面走，念了，他就不動，距離自己大概是一、二公尺，很近。念到天快亮了，鬼就走了。每天晚上都來，她真有膽量。我就問她，我說妳為什麼不換個房子？她說不要換，這對我有好處，天天逼我念佛，這不是壞事。他不逼我，我沒有那麼樣用功念佛，逼著我精進。這個難得，一般人受不了，她能夠禁得起考驗。

 

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下面講，「如《十往生經》云」，這佛說的，「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者」，真願，「彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」。我們要認真相信佛說的話，決定沒有疑惑。如果我們信願有問題，念佛有夾雜、有妄念，雖然想求生極樂世界，還留戀這個世界，或者還常常想到天道，這個我們的信願不堅固，才會招來魔的擾亂。如果我們信心堅定，不會有這些事情。瑩珂法師作惡多端，他自己承認，他劣根性很嚴重，禁不起誘惑；也就是名聞利養、財色名食都會嚴重的干擾他，他就造罪業。這樣的人，魔不干擾他嗎？他生起一念正信，真正知道，不能往生決定墮阿鼻地獄，這個把他自己嚇到了。他要不是一心專念，怎麼能感應佛來？所以關鍵還是自己心真不真，念誠不誠，關鍵在此地。真心誠意，護法菩薩保佑你，護法聖神保佑你，魔就不得其便。

 

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古聖先賢有句話說得非常好，叫「邪不勝正」。我們會被魔、被鬼干擾，就是我們的心不正。心一端正，這魔鬼自然就離開了，再不會來了。甘貴穗這個例子我們就很明顯，她的心正，她不願意搬家，願意接受來考驗，考驗一段時期，鬼自然就沒有了，他就不來了。這是真正發心，你發心，佛就派遣二十五位菩薩。真正皈依三寶，經上講的，三十六位護法神日夜保護你。你受五戒，每受一戒，有五位護戒神，五戒統統具足，有二十五位護戒神，也是日夜保護你。得真受，不是假的，戒壇上受的那個不作數，老和尚給你傳授的三皈是結緣三皈，你要真發心！三皈依可不得了，三十六位護法神，比這個講得多，比受五戒也講得多。為什麼？三皈是根本大戒，是修行人最高的指導原則，無論你修哪個法門，統統跟它相應。

 

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三皈是根本大戒，是修行人最高的指導原則，無論你修哪個法門，統統跟它相應。

 

　　「皈依佛，覺而不迷」，就是從迷惑顛倒回歸自性覺，叫皈依佛。這個一定要知道，他是皈依自性佛。「皈依法」，是從邪知邪見回過頭來依正知正見，這叫皈依法。「皈依僧」，僧是清淨，從染污回過頭來依自性清淨心，這叫皈依僧。你要這樣的三皈依，就有三十六位護法神保佑你；你要是失掉了，護法神就走了，就離開。今天幾個人受了三皈依，他的方向是覺而不迷、正而不邪、淨而不染？沒做到！沒做到，那個三皈是假的不是真的，受戒也是假的，也不是真的。佛法，無論是大乘小乘、顯教密教，一切要從真實心中作，不能做假的，做假的錯了。這些話我們要多聽、多讀，常常記在心上，做真佛弟子，不要做假的。

 

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這是大勢至菩薩說明他自己在這個世間，專門攝取念佛人往生淨土，也就是專門接引念佛求生淨土的人。「《淨修捷要》云」，《淨修捷要》，夏蓮居老居士作的，「大勢至菩薩，現居此界」，示現在我們這個世界，「作大利樂，於念佛眾生，攝取不捨，令離三途，得無上力」。那我們就曉得，真正念佛求生的人，阿彌陀佛派遣二十五菩薩，這裡頭一定有大勢至菩薩。可能大勢至菩薩是這二十五菩薩裡面的首領，好像這個班他是班長。幫助這些人往生極樂世界，往生極樂世界就離開三途，得無上力。這個無上力，得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這就是無上力。「又《阿彌陀經》云：若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」，這是《彌陀經》上說的。

 

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「又念佛之人有四十里光明燭身，魔不能犯」。這些都是佛經上說的，我們對自己要有信心、對佛要有信心、對教要有信心，不要被別人嚇到了。

 

在這個時代，靈異的事情很多，中國、外國到處都有。我們第一次到東北去，是跟韓館長一道，她是大連人。大陸開放之後，她回到老家看看她的兄弟姐妹，家鄉還有一些父老，順便我們到瀋陽去玩、到長春去玩，這兩個大城市。在長春住的這個旅館是很新，是個相當高級的旅館，我跟她住在同一層樓。第二天早晨起來她告訴我，這旅館不乾淨。我說挺乾淨的，哪裡不乾淨？原來她說這個地方鬼很多，晚上找她，很多很多去找她。她問我怎麼樣？我說我晚上睡得很好，一夜睡到天亮，什麼事也沒有。她說他為什麼找我？我說他當然找妳，他找我沒用。為什麼？我在這個道場說話不算數，沒人聽我的，這個道場人聽妳，妳發號施令，他不找妳找誰？她說找我幹什麼？找妳超度。一句話提醒她了。妳趕緊發願，回到台灣去，給他做超度佛事，他就不找妳麻煩了。我們要知道，長春在國共戰爭的時候是被圍城，圍得緊緊的，不讓城裡人出來。城裡人全是餓死的，到時候人吃人，好像三十多萬人統統死掉了。這個戰爭多可怕，這些人死的時候多怨，那個怨恨心多重！所以趕緊給他做一場佛事超度他們。

 

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這個戰爭多可怕，這些人死的時候多怨，那個怨恨心多重！所以趕緊給他做一場佛事超度他們。

 

　　這些事到處都有，中國、外國。我們在洛杉磯住的時候，有一個同修，他跟我們住在達拉斯。他的岳父岳母住在洛杉磯，他們給他買一棟房子，房子也是鬼屋。有人曉得鬼屋，所以它價格很便宜。他說真的他這個房子常常門自己開了，裡面桌椅板凳都好像有人在坐，白天晚上都可以聽到，真有。他說有一天他的老岳父在洗澡，看到外面有人，他知道是鬼。那個鬼是什麼？以前住在這個房子裡面死去的，沒離開。問他，你叫什麼名字？他就居然答應了一聲，把他可嚇壞了，衣服也沒穿就往外邊跑。這不是假的是真的。我們了解這些事實真相，就要警告自己，自己遇到這些，我們功夫還差一等，心還是不清淨，信心還沒有達到標準。如果有六十分的標準，大概就沒事了。真是古人所說的，「行有不得，反求諸己」，自己不能有名利心，不能有不善的念頭，學佛一定要依教奉行。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第九集）　　2012/10/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0009

 

二零一二淨土大經科註 （第八集）

 

  

往生淨土也是成熟；不是成熟，就不能往生淨土。怎麼知道我成熟了？我對這個法門，我真信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信釋迦牟尼佛給我們介紹的是真的不是假的，我真正想求生極樂世界，我念這一句阿彌陀佛，我的善根就成熟了。所以我善根成熟不成熟，不要去問別人，別人不知道，要問自己。換句話說，自己真正放下了，真正把這一句阿彌陀佛當作自己的命根，他就成熟了。二六時中不離開阿彌陀佛，念念相繼，心裡除阿彌陀佛之外，什麼也不放；把那個心打掃得乾乾淨淨，我什麼都不要了，不善的念頭清除掉，善的念頭也清除掉。你一定要知道，不善的念頭惹來的三惡道，善的念頭招來的三善道，統統是六道輪迴的事情，出不了六道輪迴。明白了，善跟惡全清除掉，我統統不要了，我就裝一尊阿彌陀佛，我就念這一句阿彌陀佛，我的善根成熟了。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第八集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0008

 

 

 

 

「《大勢至圓通章》曰：淨念相繼，自得心開」，即凡夫心，開佛知見。這自得心開是開佛知見，只要你能夠淨念相繼。淨，不懷疑、不夾雜，這叫淨，念就是念一句佛號，相繼不能中斷。諦閑老法師教的那個，那就是相繼，念累了你休息，休息好了接著念，叫相繼。所以一點壓力都沒有，身心都無事，有事就一樁，就是念佛，除念佛之外沒事，什麼都不想。生活隨它去，樣樣都好，沒有一樣不好，你們能吃的，我也能吃，你們能穿的，我也能穿，什麼都不要講究，這就是隨緣；心裡只有阿彌陀佛，沒有其他的第二念，這就叫妙用。那大勢至這個《圓通章》的開示全落實了，菩薩說，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第八集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0008

 

 

 

心裡只有阿彌陀佛，沒有其他的第二念，這就叫妙用。那大勢至這個《圓通章》的開示全落實了，菩薩說，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。

 

見佛不見佛，不要去打妄想，用不著打妄想，為什麼？你真正把道理搞通，你這一聲佛號跟阿彌陀佛他就相應。我們這裡信號發出去，阿彌陀佛立刻就收到了。收到了，他有反應，我們有感，他就有應。他的應有顯應、有冥應。冥應，我們自己沒有覺察，也就是佛已經在加持了，很多疑難問題都幫助你解決了，你自己不知道。顯應是你自己知道。什麼時候會顯應？心思細密了，你就知道，冥應你也曉得。這個心粗意亂，佛的冥應你不知道。現在人大多數心浮氣躁，心思很亂；換句話說，他身體不好，毛病很多。身心不健康，與念頭有密切關係。最好的念頭是沒有念頭。沒有念頭，難，所以佛慈悲，給你加一個念頭，阿彌陀佛，除這個念頭之外，不要有別的第二個念頭。這個念頭要保持，到極樂世界也不捨掉，為什麼？因為它好，它是自己的真如本性，所以念阿彌陀佛就是念自性。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第八集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0008

 

二零一二淨土大經科註 （第七集）

 

  

黃老居士自稱為具縛凡夫，縛是煩惱的代名詞，就是一切煩惱習氣統統有。這個意思就是不是聖賢，不是真正有修行人，這是自己謙虛。承蒙老師，他的老師就是夏蓮居老居士，叫他為這個經做一部註解。老師為什麼叫他？後面他曾經說到，夏老講這部經的時候，黃念祖老居士從頭聽到尾，很用心的親自聽了這一遍。而且印象很深，他自己有聽經的報告，得到蓮老的讚許。所以，把這個工作付託給他，這是大事因緣無過於是。「余雖初發大心，但以障深慧淺，承此重命，實深惶懼！」惶恐、畏懼，這個使命太大了，這個經關係到世尊末法九千年，一切有緣眾生得度的一個機緣。所以這個關係就非常大。

 

所幸的是「曾參」，這就是參與，「先師講席」，夏蓮居老居士在世經常講經教學。「親聞此經全部」，意思就是說一堂課都沒有缺。「且於二十載隨侍之中，得聆禪淨密各宗玄奧，粗曉先師會集大經之深心」。這就是緣分，念老有這種緣分，跟隨老師二十年，二十年沒有離開老師。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第七集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0007

 

 

 

蓮公會集大經的深心，為什麼要會集這部經？發這個大心不容易，這是大慈悲心，這是大菩提心，為救度從今往後一切眾生。在蓮公那個時代，參禪有得定的，開悟的沒聽說。虛雲老和尚得禪定，沒開悟，都不容易了。到黃念老這一代，這是我這一代的上面，再下面就是我這一代，參禪不但不開悟，得定都沒有了。所以念老告訴我，禪跟密的機緣往後沒有了。他告訴我，人民共和國建國六十週年，學密成就的只有六個人。以中國十億人口，六十年只有六個成就，你說多難。往後，唯有念佛往生淨土是真正的成就，這個經、這個註解就非常重要。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第七集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0007

 

 

 

 

往後，唯有念佛往生淨土是真正的成就，這個經、這個註解就非常重要。註子裡面所引用的一百九十三種參考資料，所以他的註解也是會集本。蓮公會集經是五種原譯本，念老會集註解可不簡單，一百九十三種的會集本，這種智慧不是一般人都有的。

 

他沒有把夏蓮老當時講經，從他記憶當中寫下來，沒有。這個註解不是夏蓮居老居士註的，也不是他自己註的，是他自己費了多年的時間，從這麼多參考資料裡面，與這個經文教義相應的，用它來解釋，以經註經，以祖師大德的開示來註經。這為什麼？取信於當前跟後世的眾生，讓他們能相信。佛的經論這沒話說，佛菩薩說的，祖師大德都是有修有證，不是一般人。這是大眾，就是學佛的大眾可以信得過的，便利於這部經的流通，原因在此。這個人不是普通人，他來教我們往後弘法要怎樣弘，絕不能說自己的，自己的誰相信你？佛菩薩的、祖師大德的，別人才能信、才能夠接受。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第七集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0007

 

 

 

 

這個法門，念老在此地說的這四句，「不離佛法，而行世法。不廢世法，而證佛法」，這個四句不可思議。你學其他的法門有障礙，這個法門，世法跟佛法都不障礙。下面說了，「因持名之法，最為方便。隨地可修，何待遁入山林」，就是不需要找個山林，人跡不到的地方，不需要。「隨時可念，不勞閉關宴坐」，只要你能夠念念不離彌陀，那是什麼？真閉關。不是把自己關在一個地方，是要把妄想、雜念把它關到外頭去，決定它不能干擾我。我念念就一句阿彌陀佛，白天也念，晚上也念，一切時、一切處什麼妨礙都沒有。人多，我們念佛會吵到別人，我心裡頭默念，不干擾他。我不出聲，心裡頭默念，一句一句不中斷，外面的這些擾亂不干擾。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第七集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0007

 

 

 

 

人多，我們念佛會吵到別人，我心裡頭默念，不干擾他。我不出聲，心裡頭默念，一句一句不中斷，外面的這些擾亂不干擾。

 

學觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」，什麼叫反聞？我心裡頭念也有聲音，我自己能聽得到，我不聽外面東西，我只聽我自己念的佛號，這叫反聞聞自性。外面什麼聲音沒聽到，真沒聽到，為什麼？你注意力不在那邊，注意力在佛號上。外面聲音聽而不聞，為什麼？眼耳鼻舌身沒有跟意連起來，跟意連起來就知道，不跟意連起來。跟意連起來的只有這一句佛號，所以心裡感覺得的只是這一聲佛號，清清楚楚、了了分明。真念佛人！

 

　　念佛這個方法妙，能夠把你的妄想統統念掉，把你的煩惱念掉，把你的習氣念掉，把你的妄心念掉，這叫功夫。把五欲六塵拉拉雜雜東西全給念掉，心裡頭純一阿彌陀佛。他往生，他隨時可以往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，往生的品位決定是上品上生，而且是實報土的上品上生。這就是說，「一聲阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪」，我們想想這句話是不是真的？真的。問題是你不會念，念的時候有懷疑、有妄想、有夾雜這就不行，這把功夫全破壞了。念的時候沒有懷疑、沒有妄想、沒有夾雜，那這個念佛，聲聲消八十億劫生死重罪。念上三年五載，煩惱沒有了，業障沒有了，習氣沒有了，身心健康，法喜充滿。留在世間是給人做榜樣，是為度他的，不是為自己，為自己，什麼時候去都可以。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第七集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0007

 

 

二零一二淨土大經科註 （第六集）

 

  

我們念佛能成佛，念佛的時候，是心作佛；念菩薩的時候，是心作菩薩，看我們念什麼。念天作天，天是什麼？上品十善四無量心。欲界天，念上品十善，念慈悲喜捨，這是念天；念人，人是五常、五戒。念念當中不忘五常五戒，起心動念言語造作都能相應，來生得人身，不會失掉人身。你就曉得，如果念貪，貪財、貪名、貪色，只要有這個貪字，就是餓鬼道；用不正當的手段去奪取，那就是地獄道，念瞋恚是地獄道；愚痴是這人糊塗，是非善惡都搞不清楚，畜生道；人天裡面夾雜著傲慢、好勝，就變成修羅道，變成羅剎道。這就是大經佛常常講的，「一切法從心想生」，無論到哪一道，是我們念頭主宰去的，不是外頭有個力量來主宰，不是的。天神不能主宰，閻王也不能主宰，佛菩薩也不能主宰，天神也不能主宰。懂得這個道理之後曉得，我們這一生，或者說生生世世，自己主宰自己，自己對自己要負百分之百的責任，決定不能夠怨天尤人。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第六集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0006

 

 

 

我們這一生，或者說生生世世，自己主宰自己，自己對自己要負百分之百的責任，決定不能夠怨天尤人。

 

　　因此智慧重要，有智慧，你的決斷就不會錯誤，沒有智慧就錯了。知識不行，知識往往決定的有錯誤。只有智慧，智慧是自性清淨心生出來的，自性清淨心是智慧的體，所以叫根本智，因為它生智慧。《般若經》講的般若無知，無知能生智，所以無知是真智，般若無知是真智慧，實智，真實智慧，它起作用，無所不知。起作用叫權智，也叫方便，也叫善巧。善巧方便權智一定是依根本智起作用，沒有根本智就沒有後得智。換句話說，沒有清淨心、沒有平等心，這人沒有智慧，清淨平等這是真智。所以佛告訴我們，「因戒得定，因定開慧」，這叫三無漏學。過去、現在、未來，一切菩薩修行成佛都要走這條路子。如果換一條路，換一條路就走不通。這十方三世一切諸佛走的一條大道，成佛之道，所以不能夠更換。人家走了無量劫都沒有一個走錯，我們想改變一下，錯了。現在人喜歡改變，改變他變到哪裡去了，我們不知道。但是我們知道有個原則，他出不了六道輪迴，出不了十法界。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第六集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0006

 

 

 

二零一二淨土大經科註 （第五集）

 

  

《彌陀要解》裡面所說的，「一聲阿彌陀佛」，這第一行，「即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。「五濁」，我們參考資料裡頭在前言第一頁，《三藏法數》裡頭所說的，出於《法苑珠林》。濁是染污，現在的話就是染污，五種，五大類的染污。第一個是「眾生濁」，「謂眾生多諸弊惡」，底下舉的例子，「不孝敬父母尊長」，就是不孝父母、不敬尊長；「不畏惡業果報」，就是不相信因果；「不作功德，不修齋法」，齋是身心清淨這個意思，所以眾生濁了。這個眾生都是講的人，這個世間人，我們講身心染污，染污到極處。這是總說。那分開，為什麼會變成這個樣子？底下說，第二個「見濁」，他對於宇宙人生的真相看錯了、想錯了，煩惱濁是想錯了，見濁是看錯了，

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第五集）　　2012/10/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0005

 

 

 

 

「謂正法已滅，像法漸起」，現在像法也滅了。《法苑珠林》這是唐朝人著作的，距離我們現在一千多年。所以現在像法也滅了，現在是末法。

 

末法一萬年，現在是第一個一千年，也有人說第一個一千年過去了，現在是第二個一千年的開始，這些都是有根據的。末法滅了之後就是滅法，我們很冷靜的觀察現實環境，好像是末法跟滅法都看到了，似乎末法加速度了，滅法提前了。「邪法轉生」。昨天我們看到一個信息，北方念佛法門裡頭有邪知見出來了，宣傳有比現在這個經論上所講的方法更快速的方法。光念《無量壽經》不行，還要加別的經咒；光念佛還不行，也要再加一些東西，那個速度就更快、更有把握。這都是妖言惑眾，邪法轉生。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第五集）　　2012/10/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0005

 

 

 

 

「邪見增盛」，都是邪知邪見，心浮氣躁。諸位一定曉得一個最高的原則，你能掌握住，你就不會被人欺騙了。有智慧的人心是清淨的，有智慧的人心裡頭沒有雜念、沒有妄想，他與自性相應。世尊大小乘經裡頭常說，我們也常常提醒，這句話非常重要，「一切法從心想生」。心愈雜，境界就愈亂，五花八門，擾亂你的情緒，擾亂你的覺觀。所以佛提出制心一處，叫無事不辦。

 

　　天親菩薩在《往生論》裡面告訴我們，最後一切諸法都歸一法句，歸一了，一法句。一法句是什麼？「清淨智慧，無為法身」。清淨智慧，無為法身，我們在前面，就是昨天讀過了，就是阿彌陀佛與這個名號；阿彌陀佛是清淨法身，這句名號是智慧的圓滿。這個我們不能不知道，掌握這個原則你就不會受人欺騙。哪有在這麼好單純法裡頭還得再添加東西？一添加就錯了、就亂了、就不純了。我們看到許許多多念佛真正成就、往生瑞相不可思議的，就是一句佛號，他連經都不念。不認識字，沒有能力讀經，經不要讀了，就一句名號行了，鍋漏匠一句名號成就的。我們看到幾個，極樂寺的修無師，一句名號成就的，也是不認識字，沒出家之前做泥水匠。人老實、心地善良，聽話、真幹，他就成就了。我們輕易受人家幾句話一說，心就動了，就沒主意了，這是什麼？總而言之一句話，這個人叫不老實。不老實的人吃虧，真的是心浮氣躁。

 

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第三個「煩惱濁」，「謂眾生多諸愛欲、慳貪、鬥諍、諂曲」，諂是諂媚、巴結人，心念很雜很亂，「虛誑」，虛是不誠實，誑是欺騙別人。「攝受邪法」，邪門歪道他喜歡，「惱亂心神」，這叫煩惱濁。人生活在這個境界裡頭，他怎麼不痛苦？我們想想這幾樣，一樣都受不了，何況全都具足。我們這一生要想成就，搞這些是決定不可能的，要學鍋漏匠、要學修無師。這兩個都是出家人，修無師出家之後還受過戒，鍋漏匠連戒都沒有受過，成就不可思議，就是一句阿彌陀佛。

 

　　真正念佛人，不管遇到什麼樣的人，傳給你什麼法，他統統都是一句阿彌陀佛給他回掉了，他沒有第二句話。這個法有根據，在哪裡？在《觀無量壽佛經．上品上生章》。講到極處，就是阿彌陀佛來了，告訴你，我還有個法門比這個法門還殊勝，你都婉言拒絕：佛，我不要了，我就這一門行了，我不再換法門。這個人才叫做老實念佛，阿彌陀佛來了他也不動。這是善導大師在「上品上生章」裡頭舉的例子，你遇到什麼大善知識，遇到阿羅漢、遇到菩薩、遇到佛，最後是遇到阿彌陀佛，都不動搖，都不受影響。這叫真信，這叫真願，那一句阿彌陀佛念得管用，跟阿彌陀佛心心相應。

 

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第四個是「命濁」，「謂往古世時，人壽八萬四千歲」，佛在經上告訴我們，人的壽命最長的八萬四千歲，我們這個世間所講的八萬四千年。每一百年減一歲，減到十歲，十歲是最低的，這個叫一減；然後從十歲每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這一增一減叫一個小劫。我們現在處的是減劫裡面，只剩下七十年了。釋迦牟尼佛出世，人壽是一百歲，一百年減一歲，佛距離我們三千年，就減了三十歲。所以現在人的壽命是七十歲，平均壽命。七十歲，六十、五十、四十、三十、二十，那就是五千年，一千年減十歲，再五千年。佛的末法是一萬年，從現在算起，世尊的法運還有三千年，後頭。那三千年是增劫，一百年加一歲，加到人壽三十歲，佛法在這個世間才消失。所以是在增劫裡頭人壽三十歲。壽命愈短，災難愈多，人活得愈苦。

 

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　　「今時人壽轉減，百歲者稀」，很少有一百歲，一百歲是他的福報，他修來的。「以惡業增故，壽數短促」，造惡造得太多了。造了很多惡業，壽命還很長，這是什麼緣故？不是說沒有報應，這是說他過去生中積的福積得太厚，今天造惡是折壽。百分之百的福報折掉了百分之九十，他還有百分之十，那個百分之十也是一般人不能跟他比的，你就曉得他福報多大。這個人如果說一生斷惡修善，積功累德，他的福報我們一般講一千年都享不完。他如果是個帝王，他子子孫孫傳世，他可以傳一千年，周家是八百年。今天造極惡之業的時候還享大福報，你就知道他的福報多大。但是福報享盡了，來生苦報就現前，他享完了。這些事、理佛法裡頭講得很清楚，不能不知道。你統統搞清楚、搞明白了，修福的人在受罪，造孽的人在享福，你的心就平了。為什麼？你知道前因後果，你明白這個道理，了解事實真相，一點都沒錯，因緣果報絲毫不錯。

 

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第五，「劫濁」。劫是時間，時間實在講沒有濁與不濁，沒有。為什麼說這段時間染污？是因為前面四種，有見、有煩惱、有命、有眾生濁，所以這個時間我們稱為濁惡。惡，就是十惡業，人造十惡業，造十善的人很少，造十惡的人非常普遍。這裡面幾句話是經上說的，「謂減劫中，人壽減至三十歲時」，大概也就是三、四千年之後，這個三災就起來了。第一個是「饑饉災起」，人飢餓，沒有東西吃。「減至二十歲時」，就是瘟疫，地球上普遍到處都是瘟疫。減到十歲的時候，「刀兵災起」，這個刀兵就是人人看人都不順眼，看到人就想殺人。「世界眾生，無不被害」，這叫劫濁。特別是指人壽在三十歲的時候，災難都起來了。

 

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我們看今天這個世界真的是這個樣子，縱然有大福報的人，他並不快樂。實在講，有億萬財富的人，有很高地位的人，沒有一般人這麼自在、這麼快樂。他的苦我們不知道，你跟這些人接觸，你就曉得了。他從早到晚多少操心的事情，我們今天所說的操不完的心，這個話不是誇張的，是真的。心的樂是沒事，清淨自在，這個叫真樂。身心都沒有事，這是有福德的人。不缺吃、不缺穿，房子遮蔽風雨足夠，身心自在，這個快樂無比！這個世間擁有財富的人我見過，地位很高的人我也見過，快不快樂？不快樂。我們在旁邊看，苦不堪言，要叫我去幹，我才不幹。可是你看，劫濁時代的人，他還拼命去爭，唯恐沒有，唯恐自己煩惱少了，你說這不叫迷惑顛倒嗎？現在人爭著要做大官，

 

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人要有智慧，做大好事，還省心。我們今天做大好事，如果每天在外面講經有二、三萬人來聽，不累死人了。我們在攝影棚講經，攝影棚裡一個人也沒有，外面聽眾上百萬、上千萬，不見面，沒事。不需要見面，要見面幹什麼？佛法聽懂了，老老實實修行，好好的念佛，天天過太平日子。想過太平日子，清心寡欲，不能看電視、不能看報紙，所有信息統統斷絕，天下太平。你看，今天沒事，太平盛世，明天也沒事，天天都沒事。除了讀經、念佛之外，沒事了，這不是太平盛世嗎？太平盛世在哪裡？就在眼前，問你會不會過，於外頭境界不相干。這佛教給我們的，「若能轉境，則同如來」，我們走這個路子。如果為境界所轉，那你就是凡夫，就是五濁惡世的凡夫，苦不堪言！

 

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我們中國人講孝親尊師是萬善的根源，這個東西丟掉了，麻煩就大了。中國古人懂得教育，懂得教學從哪裡教起，教孝、教敬，一個人一生不能離開這兩個字。孝，決定不會有惡念，不會有惡的行為，為什麼？如果有惡念，自己會感覺對不起父母、對不起祖宗，這個力量太大了！我們有惡念、有惡行，就對老師不尊敬。所以，孝敬是萬善之根。這兩個字拔除了，善沒有了，善真叫斷掉了；惡呢？惡就生長了，是無惡不作。為什麼？他能殺父母，他能殺老師，還有他什麼不敢殺的，還有什麼惡事他不敢造的？這個世界就走向毀滅了。人比禽獸都不如，禽獸還能夠共存共榮。

 

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人比禽獸都不如，禽獸還能夠共存共榮。獅子、老虎是猛獸，不是餓到極處，牠不會侵犯小動物。我們看到很多外國人拍攝的動物奇觀，那都是真實的，不是表演出來的。看到這些毒蛇猛獸牠不侵犯別人，除非你去想殺牠，牠來抵抗。你沒有惡意，牠也沒有惡意；你對牠友善，牠回對你的也是友善。

 

　　古時候，在深山裡面修道的人很多，那個時候山上都有毒蛇猛獸。我們在《華嚴合論》序文裡面看到，李長者想找一個清淨地方，給《華嚴經》寫個註解，到野外去看看。路上遇到一頭老虎，他就跟老虎說，說出自己的意思，想找個清淨地方來註《華嚴經》，你知不知道？老虎帶他，帶他走到一個老虎洞裡頭，裡面全是老虎。李長者看中這個地方，是好，老虎搬家搬走了，這個洞讓給他。老虎都可以商量，都請牠搬家，把地方讓出來，做好事，供養道場。長者覺得這個地方不錯，一個人住在那裡真清淨，沒人干擾。那照顧他，就來了兩個女孩子，給他燒飯、洗衣服，照顧他。他知道，看到點頭笑笑，沒有說一句話。等到這部註解完成了，就是《華嚴經合論》，註解完成之後，這兩個女孩子不見了，不知道到哪去了。你看，從來沒有問她，姓什麼，名字叫什麼，照顧這麼多、這麼長的時間，得謝謝人家。離開這個洞，走到鄰居村莊裡面去問問這兩個女孩，沒有人知道。真誠感應不可思議！古人有句話說「得道者多助」，幫助你的人很多，你真正有道、真正有德，天地鬼神都護持你，你操什麼心。

 

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「《阿彌陀經》曰：能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提」。這是稱讚本師釋迦牟尼佛，他能夠不為環境所轉，所以他住在無上正等正覺。這也是告訴我們，佛是跟五濁惡世沒關係，只要你自己能夠放下，不被外面境界所轉，你就成佛了。這是說一句阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。《要解》裡頭這句話不可思議，從來沒有人說過。釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的，這是蕅益大師說出來的。經文擺在面前，從來沒有人看出，蕅益大師看出來了，說出來，我們仔細再一看，不錯，為什麼我們沒有看出來？

 

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科學家告訴我們，估計大概人的身體總共是五十兆個細胞組成的。細胞從哪來的？細胞有生滅，新陳代謝，七年是一個週期。我們現在身體所有細胞跟七年前，七年前是舊的，一個都沒有了，全是新的，再過七年又換一批新的。新的不如舊的，這是怎麼回事情？應當新的愈來愈好，為什麼愈換愈壞？換成一些老化的細胞，換成一些帶著病毒的細胞，這是什麼道理？如果細胞愈換愈新，不就是年年十八了嗎？人不就不老了嗎？我們得想想，為什麼？這個轉變都是心在主宰，境隨心轉。想一想，我們十八歲跟二十八歲比，是十八歲的時候心地純潔，還是二十八歲的心地純潔？人經歷年齡愈多就愈不純潔、就愈複雜，所以換出來的東西愈換愈壞，就這麼個道理。如果心地保持，永遠保持童年那個樣子，童真，一點雜念、惡念都沒有，他到老還是童年。古人講童顏鶴髮，頭髮白了，但是人身體跟童子一樣。這什麼原因？他沒有改變他的童年，他永遠保持他的童年，那樣的單純，那樣的潔淨，道理在此地。

 

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我們就曉得，心地愈乾淨、愈單純你就愈年輕，不複雜。最怕的是自私自利，自私自利的人憂患很多、顧慮很多。中國古語一句話說，憂能使人老。人怎麼老化？憂慮太多了，就迅速老化；無憂無慮就不容易看到他老化。沒有憂慮，沒有擔心的事情，也沒有提防的事情，天下本無事。修行人、修道的人，中國古時候只有佛跟道，其他宗教很少，少之又少，佛、道很多。學佛、修道不容易老，什麼原因？心清淨，沒有欲望、沒有憂慮、沒有牽掛，一生永遠過著單純的生活，道理就在此地，真正做到於人無爭，於世無求。你要曉得那個爭、那個求，用多少心思、多少妄念、多少煩惱。你能把這兩個字丟掉，無爭、無求，你不得大自在，你得小自在了。得大自在那一定要是放下起心動念、分別執著，得大自在，得大圓滿。

 

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所以它這一句，「己身他身，微妙寂絕」，寂絕是從體上講的，微妙是從相上說的。「非權非實」，不能說它權，也不能說它實。但是你看，而能應現於「九界之權，一界之實」，自自然然的。你要問為什麼？因為它是自性變現出來的，己身他身。十法界依正莊嚴不離自性，自性是實，現相是權，權是剎那剎那在變化，實是沒有變化。我們把這個搞清楚、搞明白了，你就有智慧能辨別邪正。往後，邪教、邪說會更多，你要不搞清楚、不搞明白，你被它們所迷惑，這一生路就走錯了。你本來是菩提正道，你走上了偏邪，依舊搞輪迴，那就大錯特錯了。

 

「又曰」，這個又曰還是蕅益大師說的，《彌陀要解》裡頭的，「舉此體」，這個體是講的法界體，「作彌陀身土」，彌陀的身是法界體，極樂世界也是法界體。「法界體」我們這裡也有簡單的參考資料，《佛學次第統編》裡面法界這一條。「法界」，梵語稱為「達磨馱都」，翻成中國的意思叫「法界」，也翻作「法性」，「亦曰實相」。翻的名詞不一樣，意思完全相同，是一個意思。「法界之義有多種」，佛為什麼一樁事情說這麼多的名詞？法界說得特別多，總有幾十種之多。佛的用心是教我們不要執著名字相，名字是假的，要懂得它真正的意思，不要著相，這就對了。像馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，學佛要用什麼心態去學。聽經離言說相，不要執著言語。讀經不要執著文字相，要知道它所說的意思是什麼。所以依義不依語，真正懂得它的意思叫願解如來真實義，那你就有受用了。如來真實義就是自己的真實義，生佛是一不是二。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第五集）　　2012/10/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0005

 

 

 

 

 

　　佛無量的善巧方便，都是幫助我們回頭、幫助我們放下、幫助我們覺悟的方法。方法在沒覺悟的時候管用，覺悟之後就沒用了。好比我們坐船到個目的地，到了之後，不能把船揹著走，就丟掉了。工具，我目的地達到了，這就不要了。佛法是工具，所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。這就告訴我們，佛法不能執著，一執著就是病，你就錯了，你要在裡頭懂得真實義。真實義怎麼懂得？放下就懂得，執著就不懂。執著在名相裡頭，你怎麼會懂得？名相是假設的，不是真的。所以證得真如、證得實相，不需要認識字，不需要念好多書，也不需要你去打坐參禪，不需要，就在一念放下。一念覺悟，明白了，是假的，假的我都不要，真的就現前，真的就是佛性。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第五集）　　2012/10/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0005