諸佛如來到我們這個世間，現的是應身、化身，應身是來投胎，在這個世間住個幾十年再走的；化身時間短，突然出現，事情圓滿就沒有了。像虛雲和尚朝五台山，在路上生病了，文殊菩薩化身，化成一個乞丐來幫助他、照顧他。每一次生病大概都是半個月，他當中兩次生病，兩次都是這個乞丐來照顧他。以後到達五台山，才知道照顧他的人是文殊菩薩，這感恩。他念頭一動想朝五台，將這功德迴向給他父母，父母過世早，報恩。念頭一動，文殊菩薩就知道，就在暗中保佑，你出了問題需要人幫忙，他就現人身來幫助你。我們這個地方起個念頭，求生西方極樂世界，這念頭是真的、是假的？假的沒有感應，如果是真的，七寶池裡頭就有一朵蓮花生出來，跟阿彌陀佛念念有感應道交。這個事情不能懷疑，千真萬確，到我們壽命終的時候，佛真來了。如果我們常常想著世間太苦，我這壽命不要了，不要，他就可以提早來，真想去他就真來。我們在這個世間有發的願，我們發了弘法利生的願，我現在就想去，佛為什麼不來？你那個願還沒滿，你願沒滿的時候佛不來。等到你臨命終時那就是願滿，為什麼？那個願是盡形壽，我只要活一天我就做一天，感應不可思議。
文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註 （第七十三集） 2012/12/17 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0073
我們自己不知道自己過去生中的修習，但是學佛之後這信心慢慢堅定，這就說明善根相當深厚。不深厚，這時間並不很長，你的信心就為什麼到這麼樣的堅定。堅固不變的信心，就是你決定得生的保證。那現在有點毛病？現在毛病就是放不下，牽腸掛肚的事情很多。放不下什麼原因？沒看破。真看破了，知道什麼都是假的，什麼都是空的，自然放下，一點都不費勁，彌陀一出現，馬上就可以跟他走，毫無留戀。家當假的，不是真的，沒有一樣是真的，親情也是假的，不看破怎麼行？看破真智慧。念念想眾生，不要想自己，念念要信佛不能有絲毫懷疑，念念修善積德，不再犯過失，真修行，往生品位真高，要爭取這個，不要爭取世間名聞利養，這假的。幫助一切眾生看緣分，有緣要做，沒緣不做，不要叫眾生生煩惱。
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人生在世要做好事，要做利益眾生的事情，絕不能做壞事。即使是對冤親債主，譬如毀謗我的人、羞辱我的人、批評我的人、誣陷我的人、障礙我的人，對他完全用清淨平等心，把這些事忘得乾乾淨淨，我跟佛相應，我跟他們不相應，這個好！這就是你得度了，你在苦海當中，佛把你度出來了。你還有這些，那就麻煩了，佛幫不上忙。佛給你說凡所有相都是虛妄，佛給你講，我們跟他是一體。牙齒咬了舌頭，把舌頭咬破，舌頭要不要報復、要不要報仇把牙齒毀掉？為什麼沒有這個念頭？一體，知道一切眾生跟我是一體。他今天為什麼傷害我？他迷了，他不知道；他要覺悟了，他就會懺悔，知道錯了。覺悟不覺悟他的事情，與我不相干，我們一定一體同仁，完全用清淨平等覺來看待，用清淨平等覺來處置問題，一切問題統統化解了。「天下本無事，庸人自擾之」，這兩句話說得太妙了。
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念佛為什麼念不下去，聽經聽得歡喜，這是什麼？無始劫來的習氣，生生世世喜歡學。一切放下，念這一句佛號，不行，雜念還是會起來；不如聽經、不如研究經典，他心專。沒有別的，只要專、只要一，專一，這叫真修行。真修行，孟子說得好，「學問之道無他，求其放心而已」，就是收心，把散亂的心、把妄想的心收回來，這就叫學問。所有念頭統統收回來了，這是孟夫子講的，他講學問之道就是這個。在佛家講的，佛家講得更簡單，四個字「制心一處」；孟子所講的，求其放心而已，說了這麼多字。佛經上四個字制心一處，意思完全相同，制心一處就是大學問，就是真學問。久久就開智慧，不一定是什麼緣分，碰上了豁然大悟，對於宇宙世出世間一切法完全通達明瞭。那我們一般修行為什麼到不了這個境界？讀經的時候正專心，經本放下，心又散亂了，不能把讀經那個專心保持，問題就在這裡。念佛的人專心，那是念佛的習氣，念佛他專心，聽講他不一定能專心，那你就用念佛的方法。
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不念佛的時候心也專，你能保持住，這就功夫成就了；不能保持，功夫沒到家。保持，功夫到家了，常常保持久而久之就開悟，開悟之後都一樣，所以八萬四千法門門門都能開悟。所以佛說「法門平等，無有高下」，這個話的意思教我們對法門要了解、要認知、要尊重，不要有分別，平等平等。對各種不同根性的人，佛設立的這些方法，目的都是一個，叫你得定，叫你開悟，不是別的。這些是手段，喜歡研究教的就是叫你深入經藏，「讀書千遍，其義自見」，一千遍讀下去，心收了，心不散亂了。到大徹大悟這就圓滿，你這功課就畢業了；沒有到大徹大悟，沒有圓滿，還要繼續修。修定，決定是因戒得定，因定開慧，十方三世一切諸佛如來都因此而得成就，沒有例外的。所以戒定慧三學是佛門的密法，無上的大法。
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