「四、實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛。」我們看前面所說，生滅是相對的，生滅是一對，有無也是相對的，能所也是相對的。言說、名字、心緣，這是馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，應該用什麼樣的心態來學佛，特別是學大乘。教我們聽經要離言說相，就是不要執著言語；不要執著名詞術語，像佛、菩薩、阿羅漢這都是名詞，般若、法身、法界這也是名詞，不要執著這些名字相；也不要有心緣相，心緣是我聽了，我覺得他是說的什麼意思，這不能有。換句話說，要不起心、不動念、不分別、不執著，這樣去聽，你才懂得如來所說的真實義。如果執著言說相、名字相，心裡想它什麼意思，那是你自己意思，不是如來真實義。這是聽經。讀經，讀經不執著文字相，也不能執著名字相、心緣相，我看這是什麼意思，這自己意思，不是佛的意思。為什麼？佛沒有意思，佛要有意思不是變成凡夫了嗎？
文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註 （第二十九集） 2012/11/22 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0029
會聽的人他會開悟。像惠能大師在五祖方丈室裡面，半夜三更召見，五祖給他講《金剛經》，那可是口說，決定沒有經本，六祖不認識字，不需要經本。講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就豁然大悟。那是什麼？會聽麼？會聽，那才叫會。聽了之後沒開悟，不會。讀經也是，會讀的開悟了，會看的開悟了，只要我們能夠不執著文字相，不執著言說相，不執著名詞術語的相。名詞術語是假設的，不是真的，為了教學方便才建立的，你要懂得它的意思。所以四依法裡頭，佛教給我們「依義不依語」。講經的時候是語言，記錄下來是文字，不依語也就不依文字。語言文字是個工具，是個敲門磚，門敲開之後，目的達到，敲門磚就丟掉，沒用了。所以沒有開悟的時候，講經、經本有用處，它是敲門磚，有用處；門敲開，不必要了，不要再執著了。還得保留是什麼？還有很多人沒開悟，這個敲門磚給他們，自己不要了。我們現在沒到這個境界，還要。但是這個境界，我們自己估量估量，這一生得不到，這是真的，不是假的。
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我在初學佛的時候認識一個法師，江蘇人，很聰明，大我五歲，跟我是很要好的朋友。我覺得很難得，我把他帶到台中，我們一起學經教。他在台中住了十個月住不下去，離開了，再去搞經懺佛事。在台中十個月，他說老師的進度太慢，我們一個星期才學一堂佛經，這要到哪一年才能學成？我有耐心在台中住十年，他十個月就住不下去了。是什麼？用功太猛，自己不肯虛心，有傲慢。我那個時候跟李老師學《楞嚴經》，他也跟我一樣學《楞嚴經》，我就勸他不行，我說我已經學了三十部小部經，我有這個基礎，你沒有基礎，一接觸就學這個大經，恐怕不行。他以為我瞧不起他，小看了他，真用功，半夜起來都看註解，看到自己身體不行了。這就是精力超過，身體就不好了，所以就離開。以後他很後悔，他說我沒聽你的話，我要學小部經的話，那多喜歡！為什麼？一個月、二個月就學一部；《楞嚴經》一樣，學三年還沒學完。哪有那麼簡單！
學東西慢慢來，不要著急，循序漸進。我們要肯定自己不是天才，不是惠能那個上上根人，他那個能力行，我們不行，我們要按部就班，讀書一年級、二年級，慢慢向上提升。方老師、李老師都是這樣教我，他們看得很準。真肯學、真好學，一定有成就，但是要有很長的時間。李老師當年教我的時候，一開端告訴我，給我定的期限是五年，不是五個月，五年。可是我五年學下來之後，我自己告訴老師，我說：老師，這五年很有受用，我希望再延長五年。老師笑笑。守他的規矩，十年，你那個根才紮得穩；要是五年就離開，今天不可能有現在的成就。就像蓋房子一樣，基礎不夠，五年是個普通基礎，根愈深愈好。所以奠基比什麼都重要，從奠基能夠看出你的前途，真正有結實、堅固的根基，前途無量。
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在中國傳統文化當中，五倫是道，五常、四維、八德是德，所以稱為道德。為什麼？它是從自性流露的。自性的原點就是孝敬，落實在哪裡？落實在孝親尊師，一個人不孝順父母、不尊敬老師就完了。為什麼？他所作所為、所修所證都不是正道，他偏了、邪了，縱然有大成就，果報在三途。你說為什麼？做極大的功德，為什麼果報還在三途？他違背了自性，原因就在此地。教化眾生著重在德行，你自己把這個德行摧毀掉，教得再好，沒根。這樓蓋得再好，沒有把地基打好，很快會倒塌，禁不起風吹雨打。根要堅固！孝敬是根，根之根，一般人疏忽。現在疏忽到，一般人把這個事情忘掉了，提起來他不相信，他對這個懷疑，都認為這個是過了時代，從前古代專制帝王拿這個欺騙老百姓，都這麼想法。這是邪見，這個邪見太深、太嚴重，像把這些房屋根基都毀掉，所以傳統教育難就難在這裡。
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佛菩薩希望真正聖賢出世，聖賢從哪救起？從根救起。根之根，從哪一條入門？古人有一句話說，從不妄語始。不說假話，你就能進去，很有道理！無論這個事情是正確、是錯的，是是、是非，我講真話，不講假話。古書裡面記載，司馬光一生沒有妄語。他自己深深反省，有什麼德行？這一句是肯定的，一生沒妄語。我們有所隱瞞，隱瞞目的是為什麼？為自己的名聞利養，這就錯了；隱瞞的事情是為了救人，這個可以。所以，應用在日常生活當中它是活的，它不是死的，持清淨戒。經上有個例子，三岔路口，遇到個獵人追一隻兔子，這個人看到了，獵人問他，兔子從哪裡跑掉？三條路，他就打妄語，明明看到兔子從這邊，他說從那邊走了。這什麼？救一條命，兩個都救了，那一個心裡想殺生沒有殺到，在小乘沒有破戒，這兔子一條生命被他救了。這是活的，佛法完全講智慧，活活潑潑。完全是利益眾生，沒有利益自己，這就是對的。為人是善的，為自就是惡，那個惡的基礎在哪裡？增長我執。佛家講這個惡是這樣的，增長我執。我執要放下、要破掉，怎麼可以增長！所以決定不能有個念頭為我，就錯了。不為我才證得真我；為我，這假我永遠丟不掉。這不是真我，身不是真我，名聞利養全是假的，這是我們要記住、要學習的。
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為什麼我們天天念，罪障習氣消不了？是我們不會念，我們用自私自利的心去念，所以不但不能消罪業，還增長罪業。希望用這個名號求世間名聞利養，增長自己貪瞋痴慢，錯了。
這與我們的大環境有密切關係。大環境是什麼？眾生沒福。眾生有福，聖人出現；眾生沒福，妖魔鬼怪出現。《左傳》上有一句話，左丘明說的，「人棄常則妖興」，人不修福，妖魔鬼怪充斥世間。常是五常，仁義禮智信，人把這個都丟掉了，現在的社會，不仁、不義、無禮、無智、無信，五個字都沒有了，這五個字是人道。這個世間，人人都能遵守仁義禮智信，聖賢就出世，佛菩薩出世。為什麼？善與善感應，惡與惡感應。不仁、不義、無禮、無智、無信，妖魔鬼怪，與他們感應；仁義禮智信與聖賢感應，與佛菩薩感應。這是大環境，我們要了解。我們今天所處的環境是最痛苦的環境、最艱難的環境，在這個裡面，首先第一要緊的事情，把自己保住。這一句佛號裡頭，世出世間，萬德萬行，統統在佛號當中。一句佛號裡頭具足五倫、五常、四維、八德，具足大小乘裡面的戒律，從十善、三皈、五戒、三聚淨戒、六和、六度，統統具足，佛號功德不可思議。念佛人決定不會違背性德，違背性德他不是念佛人。這就古人所說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這不會念。會念的相應，會念的人心地清淨慈悲，會念的人增長清淨平等覺、增長慈悲心，智慧現前。
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