二零一二淨土大經科註 （第二十七集） A

 

如來有無量法門，每個法門都能達到這個目標，可是必須要具備與法門相應的條件，所謂是上上根人。如果不是上上根人，遇到了，修一輩子，不能說沒有好處，能幫助你提升少分，不能一生圓滿成就，阿惟越致做不到。

 

　　這些事我們在自己這一生當中體會到就很深，如果沒有退轉，我們的學業、道業必然是突飛猛進，向上提升。可是事實不然，會退轉，有的時候會大幅度的退轉，這種人太多了，自古至今。為什麼會退轉？無量劫來在生死輪迴裡頭流轉，染上不善的習氣很重很重。於是我們確實就是禁不起考驗，遇到名利、遇到美色，人就迷惑了，能把你阿賴耶識裡面過去那些不善的種子，就惡業種子，統統勾引起來，就起現行，你就造業了。愈墮愈深，自己權勢在手，不聽人勸。勸你的人，一不高興把他殺了。所以一生當中造無量的罪業，這種人太多太多了，比比皆是。幾個人真能回頭？我很坦白跟諸位說，我自己也保不住，也會退轉。能夠勉強維持到今天憑什麼？就是天天讀經、天天講經，天天勸人，勸人如果自己做不到，說出來自己慚愧。所以中國古人講，「三天不讀聖賢書，面目可憎」，這真話不是假話，自己不知道，三天不讀就明顯的退轉了。特別是現前這個社會，內裡面的煩惱嚴重，比過去人重得太多；外面的誘惑，名聞利養、財色名食睡的誘惑，力量非常強大，什麼人能夠敵得住？這講真話。所以社會亂了，災難起來，不是沒有原因。佛陀、聖賢的經教一天都不能離開，離開，準出毛病。

 

文摘恭錄 — 二零一二淨土大經科註　　（第二十七集）　　2012/11/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0027

 

 

 　　

 

「信持名，方能深信吾人心性本不可思議」。這個是絕對的理論，淨宗建立在這個理論基礎上，沒有離開心性。生生世世所造一切業，都是自己心性迷悟所成就的，善業是覺悟了，惡業是迷了。可是一定要知道，沒有開悟的人，迷的時候多，覺的時候少。善根福德不夠深厚的人，縱然在覺悟，有時候也會迷惑。那是什麼？禁不起誘惑，外面誘惑的力量太強大了。所以小乘八相成道裡頭有降魔，降魔就是考驗，這誘惑來考驗，你動不動心。世尊為我們做了表演，種種誘惑他如如不動，用定功、用智慧來降服魔王的誘惑。

 

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我們今天難在哪裡？難在喪失自信，不相信自己心性本不可思議，不相信。於是對持名、對佛力、對經教就不能不懷疑了。這怎麼辦？唯一的方法，深入經藏。這個經藏，我說的深入，一門深入，就在這一部經上下功夫。標準，一千遍，一千遍還不能完全相信，再一千遍。真的，這是我親自見到的，有人念到六千遍，這一部經從頭到尾他完全能背誦下來，不錯一個字。相不相信？還是不相信。這是什麼原因？煩惱習氣太重，雖然是誦經六千遍，真誠心沒出現，恭敬心沒有出現，貪瞋痴慢沒放下，尤其是傲慢。我們經歷過這些事了解，什麼人學經教得利益？真誠心、清淨心、恭敬心，才得利益。中國古時候用心好，從小培養你孝心、敬心，孝養父母，把老師看成父母一樣，他有孝敬的心，所以容易契入，千遍行了。一千遍下去，根深蒂固，沒有雜念、沒有妄想。我見到的時候，用功夫用得很深，沒有得到效果，最明顯的就是他傲慢。尤其是讀了那麼多，覺得自己比別人高，別人都不如我。這個有，這也很普遍。

 

李老師早年也常常跟我們談到這些事情，勸我們修恭敬心，要向古人學，不能向現在人學。

 

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　　李老師早年也常常跟我們談到這些事情，勸我們修恭敬心，要向古人學，不能向現在人學。現在人學習，自己書念得不錯，拿到博士學位，甚至於拿到幾個博士學位，瞧不起父母，父母甚至於大學都沒有畢業；瞧不起過去教過他的老師，啟蒙的老師，小學老師，沒有學位的，中學老師，過去教給他的，都瞧不起。為什麼？現在超過他們了，很多！特別是鄉下人，到什麼程度？朋友到他家裡來，父母不給朋友介紹。人家問他什麼人？家裡傭人。為什麼？覺得沒有面子。這是真的不是假的，這是事實。父母辛辛苦苦把你供養大，讓你學業成就，最後你成就了，連父母瞧不起。這都是從小把做人的教育疏忽了，會念書，不會做人，倫常、禮義一無所知。這父母多傷心！長輩看這個樣子搖頭。他怎麼？他自己得意洋洋。這不如不讀書，這種心行都是三途，造的三途業。

 

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我們再看下面念老給我們舉的，「極樂不退之因緣有五」，在一百九十二頁第一行。第一個，「彌陀大悲願力攝持，故不退」，阿彌陀佛四十八願的加持，你天天有進步，天天有法喜，有進步、有收穫，快樂，不退轉。第二，「佛光常照，菩提心增進，故不退」。佛光能長養你的菩提心，菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心天天增長。第三，「水鳥樹林悉演妙法，增其正念，故不退」。極樂世界物質環境太好了，無論你走到什麼地方，你學習沒中斷，這個利益真不可思議！我們這個地方，無論你怎麼用功，中斷的時間長。你每天三餐飯，中斷了，睡眠的時候中斷了，你算算看這個時間，總是抵不過。真正能做到念佛功夫不間斷的人不多，功夫真正要做到不間斷，大概二、三年他就往生了，他成就了。所以這個事情不難。

 

　　第四，「純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱」，所以他不退轉。這是極樂世界真的第一殊勝，極樂世界沒有人擾亂你，沒有人障礙你。為什麼？往生到那裡，皆作阿惟越致菩薩，他怎麼會擾亂別人？所以他不退轉。我們這個世間不行，外面盡是魔邪，妖魔鬼怪，邪知邪見，裡面有煩惱，有自私自利，有貪瞋痴慢，所以會退轉。極樂世界沒有，沒有退轉的緣。第五，「壽命永劫與佛齊等」。佛無量壽，每個往生的人也是無量壽，所以他不會退轉。總而言之，全得彌陀佛力加持，到那裡得到阿彌陀佛的照顧，阿彌陀佛關懷你，阿彌陀佛時時刻刻提醒你。

 

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再看下面這一段，「慨夫」，這是感慨，「聖德難思，佛恩難報」，這話是真的。佛做到了，我們這個世間沒人知道，還要謗佛，還要障礙佛。謗佛、障礙佛的罪業太重太重了！「彌陀悲心至極，聖智無倫」，阿彌陀佛的慈悲到極處，達到究竟圓滿，對有緣的眾生照顧無微不至。什麼叫有緣？信、願、持名，這三個條件就是跟佛有緣。你只要具足這四個字，你就得到阿彌陀佛的關懷照顧，他在現前加持你，讓你求往生不起障礙。你自己要有決心，我真相信，有佛加持。內心清淨了，外面魔邪就不能干擾。為什麼魔邪會干擾你？你自己信心不堅固，才會有這些事情。信心真正堅固，外面環境你如如不動，你不受干擾，佛力加得上；你內心有懷疑，佛加不上。

 

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二零一二淨土大經科註 （第二十六集） C

「壽命無量」，這都是阿彌陀佛加持我們的，阿彌陀佛對我們的恩德，十方一切諸佛剎土沒有無量壽這個字樣。「故必於此一生」，所以這個法門是當生成就的法門。我們往生，要記住是活著往生去的，不是死了才去往生，不是的。佛來接引的時候，你看到了，你還有呼吸，你還活在這個世間，你看到他來了，看到蓮花。佛光注照你，這個光攝受你，讓你在這個光中自自然然的離開你這個房子，你坐在蓮花上，你自己很清楚。坐在蓮花裡面，蓮花就合起來，這一合裡面就產生變化。什麼變化？相宗裡面所講的轉八識成四智，這是阿彌陀佛幫助你，不是你自己修到的，轉八識成四智。所以到極樂世界七寶池裡頭，花開了。花開的時候，這個時候你的身是法性身，你的環境是法性土，變了，產生極大的變化。法性身不是染污的，是清淨身，法性身不需要飲食、不需要睡眠，你說你多自在，跟阿彌陀佛一樣。

 

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上求下化，上求是在十方諸佛那裡求，下化是普度眾生。不生西方極樂世界，上求下化有名無實，不是真的；往生到極樂世界，上求下化是真的，兌現了。

 

這地方能不去嗎？什麼時候去？現在去都嫌晚了。現在去，行嗎？怎麼不行！我們起心動念，阿彌陀佛全知道。為什麼佛不現身來接我？我們的心不誠，嘴裡頭是說了，我現在就想去，現在真來了，我還不想走，還想多住幾年。所以佛曉得，你不是真的，你是假的；什麼時候，哪一天，你一念真心，佛就來了。這是我們不能不知道的，我們得真幹。這經上都有，有一類慈悲心特別重的人，看到這個世間眾生這麼苦，想多多幫助他們一點。這看緣分，你有這個緣分，佛加持你，壽命到了，也幫助你壽命延長，眾生需要你。在這個狀況之下，什麼時候往生，自己不要操心，這樁事情交給阿彌陀佛，時間到了，阿彌陀佛自然來了。

 

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 我常常勸同修不要供養我，供養我是給我添麻煩。什麼供養？你老實念佛求生淨土，是真供養我，到極樂世界我一看，你也在那個地方，這真供養。其他全是假的，不但是假的，還起副作用，這副作用都不善、都不好，道理要搞清楚、搞明白。我是經歷這些事情經歷太多，學佛六十年當中逆境多、順境少。順境現在也不要，心定了什麼都順了，一切逆境統統順了。寂這個字了不起！只要你有這個字的時候，一切逆境都是順境，對自己沒有一樣不是幫助自己提升的、幫助自己放下的、幫助自己看破的。

 

退緣多，「故修道者多如牛毛，得道者少如麟角」，這話是真的，一點都不假。學道的人多，修道的人多，成就的人沒幾個。淨土宗成就的就是得道，但是真正成就的不多。真正成就往生，要自在，不能生病，不需要人助念。最好，根本就不能讓人知道，自己跟阿彌陀佛約好什麼時候去，預知時至，不告訴任何人。為什麼？告訴人，那個人叫魔障，他來障礙你。我來，我來幫助你助念，其實他是來障礙的。要助念，往生之後你再來幫忙，往生之前用不著你們。這就是真正得道，末法今天除淨宗之外，一個都找不到。「極樂成佛易，無退轉故」，為什麼容易？就是因為不退轉。這個地方退轉的太多，障緣太多，這不能不知道。

 

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經中《往生正因品》裡頭有這麼一段話，「諸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆當作佛」。這是經文，說得很清楚。諸往生者，就是一切往生到極樂世界的這些人。哪個是真往生的？所以你想想看，助念的時候，人家看你是不是往生了，摸摸你的頂熱不熱，這障礙！臨終他都不饒他，他來找麻煩。我們萬萬不求這個事情，安安靜靜的，沒人知道，坐著走、站著走，你說多瀟灑、多自在。留下這個榜樣給人看，那就是無量功德。為什麼？增長念佛人的信心，讓念佛人看到，這真的，這不是假的。特別是年歲大的人，加功用行，來日無多，分秒必爭，真的萬緣放下。

 

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一切往生的人皆得阿惟越致，它沒有說哪一品，換句話說，從凡聖同居土下下品，到實報土上上品，全都是阿惟越致。三種不退，位不退、行不退、念不退，具足這三種不退，決定成佛。為什麼皆具金色三十二相？這一句我們要看作圓滿來解釋，不要執著這三十二，三十二是世尊方便說的。古印度很多人都把這三十二相稱作貴相，人間富貴，某人長的是貴相，三十二相。實際上，我們這個世間跟極樂世界不能相比，印度人稱三十二相就不得了，就好相了。《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，佛有八萬四千相，每一個相又有八萬四千好，每一個好能放八萬四千光，光中有化佛菩薩在那邊大作佛事，佛事就是講經說法教化眾生。這都是我們無法想像的，不可思議的境界，我們一定要知道。所以看到數字就懂得，那是圓滿。《彌陀經》上講七代表圓滿，七是四方、上下，加上當中，這個圓滿。《華嚴》用十代表圓滿，它用數字，一到十，是個圓滿數字。所以表法的意思多。皆具金色三十二相，就是到西方極樂世界相貌是圓滿的，沒有差別，平等的；身體是圓滿的，金剛不壞身。「皆當作佛」，生到極樂世界就告訴你，你決定作佛。

 

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二零一二淨土大經科註 （第二十六集） B

 

我跟章嘉大師，大師重視戒律，提醒我幾十次之多，當時都沒有在意。等他老人家圓寂，我認真反省。我在他的火化場搭了個茅蓬，茅蓬是甘珠搭的，很大的帳篷，裡面住十幾個人，我也參加在其中。我住了三天，認真反省，我跟大師三年，他教了些什麼？我學到些什麼？這一反省，印象最深刻的一句話，「戒律很重要」。這句話他跟我講了幾十次，所以印象非常深刻，從來沒有留意過、認真反省他為什麼說這句話說得那麼多。他又告訴我，「佛法重實質，不重形式」。形式上，那種傳三皈五戒、三壇大戒，那是形式。形式是宣揚佛教的舞台表演，但是最重要是實質，你是不是真的得戒了，傳戒的老師是不是真的把戒體傳授給你了。如果只是舞台上做形式、做表演，那就另當別論。實質是什麼？我學一條，我把這一條真做到了，你雖然沒有經過這個形式，佛菩薩承認你。他教我一條一條的學。

 

形式也不能不要，沒有形式，別人譏嫌你，你沒有受過戒，這是譏嫌。其實世間人根本就不懂骨子裡頭的道理，世間人不承認，佛菩薩承認。你能夠因戒得定、因定開慧，開慧就是大徹大悟、明心見性，你成佛了。

 

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實質是什麼？我學一條，我把這一條真做到了，你雖然沒有經過這個形式，佛菩薩承認你。他教我一條一條的學。形式也不能不要，沒有形式，別人譏嫌你，你沒有受過戒，這是譏嫌。其實世間人根本就不懂骨子裡頭的道理，世間人不承認，佛菩薩承認。你能夠因戒得定、因定開慧，開慧就是大徹大悟、明心見性，你成佛了。

 

我們看惠能大師，他給我們表演的樣子，他大徹大悟沒有任何儀式，也沒受戒，五祖衣缽就傳給他了。十五年之後，遇到印宗法師在光孝寺講經，風動幡動這個故事，是印宗法師講《涅槃經》。這一發現，惠能大師在下面聽經，知道之後，印宗給惠能大師剃度，取得出家身分，同時也受了戒。所以你看，他得到衣缽之後，十五年之後再做這個儀式。但是在沒有做這個儀式之前，無盡藏比丘尼得度了，惠明法師得度了，這都在他之前的，都明心見性了，那是實質。所以佛法重實質，不重形式。

 

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我們看看世尊當年在世示現的八相成道，從這個當中就能體會得到，佛法是搞真的，不是搞假的，對假的不重視。終極的目標就是回歸常寂光，真正學佛是以這個為目標、以這個為方向。所以法門平等，無有高下，因為任何一個法門都能夠達到無上正等正覺。方法就是放下。千經萬論，八萬四千法門，總的來說，放下，放下就是，什麼都要放下。自己成就提升，隨緣，教化眾生也是隨緣，沒有絲毫執著。像我們這個環境、這種習氣，這讀書人，讀書人有讀書人的習氣，喜歡廣學多聞，這個毛病很嚴重。廣學多聞，路就很長、很遙遠，要很有耐心，要很有很好的把持。最重要的，古人尋求老師，不以戒律為標準，以見解為標準，正知正見。他雖然在戒律上好像沒有遵守，很隨便，知見是正，這個人就是老師、善知識。如果戒律非常嚴格，知見有問題，這不是善知識，這不能親近他。這個道理、這樁事情，要認識得很清楚。

 

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我們的正知正見從哪裡來？從經典，起心動念、言語造作決定不違背經典。經典依靠一部就夠了，今天我們所選擇的就是這部《無量壽經》。《無量壽經》它所講的道理清楚，它所說的方法能記住，最高的指導原則就是「發菩提心，一向專念」。菩提心，我們最近二、三十年所說的都用《無量壽經》經題，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心。要用清淨平等覺對自己，這叫深心，用慈悲心對一切眾生。釋迦牟尼佛的一生是給我們做出最好的榜樣、最好的典型，我們要記住。他的榜樣就是教我們怎樣遠離一切障礙菩提心法，也就是教導我們遠離貪瞋痴慢疑，引導我們回歸常寂光。常寂光是我們自性本具的三德，法身、解脫、般若，自性本具的。這個東西發顯出來得大自在，這真的不是假的，能解決世出世間一切疑難雜症，沒有不能解決的，無需要廣學多聞，完全用自性的智慧、德相。我們要肯定自己是凡夫，不敢傲慢。不但是凡夫，凡夫裡面下下根，下凡，把自己傲慢、嫉妒這些嚴重的障礙，把它洗刷乾淨。知道求善知識，沒有善知識，我們不能成就。

 

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知道求善知識，沒有善知識，我們不能成就。善知識是誰？善知識是阿彌陀佛，遍法界虛空界第一善知識，最殊勝的善知識，我們求他。他沒有妄想，他沒有雜念，他沒有偏愛，他沒有煩惱、沒有習氣，最能夠信得過的。我們對他不能有絲毫疑慮，這是一個最可靠的人，你相信他肯定不錯。這部經從頭至尾就是介紹他，讀經就是親近阿彌陀佛，就是認識阿彌陀佛，了解極樂世界。念多了，很熟，這是我們要去的地方，自然就去了。去不了，對極樂世界生疏，對這個娑婆世界他很熟，他留戀這個地方，這就去不了。我們必須把它顛倒過來，希望對這個世界陌生，對這個世界我們跟它遠離，不看它，不聽它的，不接觸。每天讀經、聽經，跟大家在一起分享，跟極樂世界一天比一天接近。確確實實，我們的大殿在哪裡？大殿就是我們的心，大殿裡頭只供一尊阿彌陀佛，念茲在茲。常常提醒自己，「少說一句話，多念一聲佛」，對這樁事情應當是分秒必爭，別的事萬緣放下，哪有時間搞六道輪迴事！我們在這個世間時間不多，這個世界不是我們久居之地，我們在這裡不能得無量壽。時時刻刻有我要離開的心，歡歡喜喜的離開，歡歡喜喜的生極樂世界，一定親近阿彌陀佛。

 

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「親聞佛訓」，阿彌陀佛在極樂世界講經沒中斷過，一切時、一切處你都能聽到佛的法音。而佛所說的就是對你一個人講的，佛有這個能力，專對你的煩惱習氣，誰聽就是對誰講的。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，每個人根性不一樣，每個人聽到的不一樣，叫真有受用。「無退轉故」，這個世界有退轉，極樂世界沒有退轉。這個不退轉是彌陀本願功德威神的加持，他幫助我們，讓我們能夠得到不退轉。

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